11.12.1972r Ahmedabad, B.G. 02.02.

Anarya justam – to nie przystoi osobie, która zna prawdziwą wartość życia. Aryanie – aryanie oznaczają tych, którzy czynią postęp. Ta odmowa przez Arjunę na polu bitewnym, jest opisana jako niegodna Aryanom. Aryanie, zgodnie z cywilizacją aryjską , jak opisane w Bhagavad Gicie, są cztery grupy wytyczone przez Boga, Najwyższą Osobę. Jakikolwiek systematyczny proces religijny powinien być zrozumiany tak: to jest dane przez Boga. Człowiek nie może stworzyć żadnego systemu religijnego. Ten system aryan, system postępu, Kryszna o nimi mówi: jest to wprowadzone przeze Mnie dla bardzo dobrego zarządzania z porządkiem społecznym. Arjuna należał do rodziny kszatriyi, dlatego jego wahanie się czy walczyć czy nie walczyć na polu bitewnym nie przystoi aryanom. Dla królewskiego porządku nie używanie przemocy nie jest dobre. Kszatriyowie kiedy walczą na polu bitewnym, zabijanie nie jest grzeszne dla nich.

Podobnie bramin, kiedy składa ofiarę, czasami zwierzęta są ofiarowane, a to nie oznacza, że on popełnia grzech. Ta ofiara ze zwierząt nie była robiona dla jedzenia zwierząt. Ona była po to, aby sprawdzić mantry wedyjskie, czy bramini byli zaangażowani w ofiarowanie ofiar, czy intonowali wedyjskie mantry we właściwy sposób. To było testowane przez ofiarowanie zwierzęcia i znowu danie zwierzęciu, nowego, młodego życia. To była ofiara ze zwierząt. Czasami konie, czasami krowy były ofiarowane. Ale w tym wieku, w kali yudze, te ofiary są zakazane, ponieważ nie ma takich kwalifikowanych braminów do ofiar. Wszelkie rodzaje ofiar są zakazane w tym wieku.

Caitanya Caritamrita Adi Lila 17.164:

Adi 17.164 "'W tym wieku Kali zakazanych jest pięć czynów: ofiarowywanie konia w ofierze, ofiarowywanie krowy w ofierze, przyjmowanie porządku sannyasy, ofiarowywanie obiat z mięsa przodkom i płodzenie dzieci w łonie żony swego brata.' Adi 17.164 Znaczenie: Jest to cytat z Brahma-vaivarta Purany.

Więc był to obowiązek kszatriyi aby walczyć, dlatego Kryszna potępił jego zachowanie, że to nie przystoi kszatriyi. Przez to działanie okryje się niesławą. Jesteś takim wspaniałym wojownikiem, żołnierzem i jeśli nie będziesz walczył, wtedy przeciwnicy zniesławią cię na tak wiele sposobów. Co ty o tym myślisz? Szczególnie, że jesteś moim przyjacielem. Ja tutaj stoję. Jeśli odmówisz walki pomimo tego, że ja zostałem twoim woźnicą, z pewnością będzie wielka katastrofa. Nie rób tego. Dlatego Kryszna mówi: aswargan – znaczy: ty nie możesz być wzniesiony na planety niebiańskie. Jest powiedziane, że kszatriya, który umiera w walce, jest natychmiast wzniesiony na planety niebiańskie. Ponieważ on umiera dla dobrej sprawy, dlatego jest wznoszony. To jest niewłaściwe z twojej strony.

Parantapa znaczy: ktoś kto może dać kłopot wrogom. Jest to obowiązkiem kszatriyi. Wrogowie, napastnicy powinni być zabici. Tam nie ma atatai. Atatai znaczy: ktoś kto jest napastnikiem, ktoś kto porywa czyjąś żonę, ktoś, kto zabiera siłą czyjeś bogactwo, ktoś, kto podpala czyjś dom, to są agresorzy. Więc napastnik powinien być zabity. Napastnik powinien otrzymać kłopot. Kryszna nie naucza, żeby niepotrzebnie używać przemocy. Jeśli kszatriya nie będzie używał przemocy, wtedy całe państwo będzie w chaosie. Oni muszą nauczyć się jak zabijać każdego przestępcę, on powinien być natychmiast zabity.

Tak jak Maharadż Pariksit, wnuk Arjuny, kiedy podróżował po swoim królestwie, cały świat był w tym czasie imperium indyjskim. Nie dokładnie indyjskim, - Bharata Varsą. Teraz imitujemy to imię Bharata jako Hindusi, Hindustan. Ale dawniej cała ta planeta była znana jako Bharata Varsa, więc kiedy zobaczył, że jedna czarna osoba próbowała zabić krowę, natychmiast wyciągnął swój mieć, mówiąc: natychmiast zabiję ciebie. Kim jesteś, że zabijasz krowę w moim królestwie? To jest czynność kszatriyów. Ale nie ma kszatriyów teraz, nikt nie przeciwstawia się temu. To jest obowiązkiem kszatriyi aby chronić każdą żywą istotę narodzoną na ziemi, w jego królestwie.

To nie jest tak, jak jest teraz, że jedynie ludzkie istoty powinny być chronione, a nie chronione zwierzęta. Żadne zwierzę nie powinno być zabite za wyjątkiem ofiar, jak to jest napisane: niepotrzebnie. Tam nie było potrzeby zabijania zwierząt. To jest wielki grzech. Niedozwolony związek z grzesznymi kobietami jest grzesznym życiem. Niepotrzebne zabijanie zwierząt to jest grzeszne życie. Intoksykacja to jest grzeszne życie. Hazard, to jest również grzeszne życie. Kiedy Kalemu wybaczono, on podporządkował się Maharadżowi Pariksitowi: poprosiłeś mnie abym odszedł z twojego królestwa, a gdzie nie ma twojego królestwa? Cały świat jest twoim królestwem. Łaskawie daj mi jakieś miejsce, gdzie mogę pozostać. Maharadż Pariksit dał jemu te cztery miejsca, że może pozostać tam, gdzie jest niedozwolone życie seksualne, tzn. prostytucja i niepotrzebne zabijanie zwierząt, rzeźnie, gdzie ma miejsce intoksykacja i hazard. W tym czasie Kali nie mógł znaleźć takiego miejsca w całym świecie, dlatego był zakłopotany. Więc był spisek, aby zabić Maharadża Pariksita, ponieważ Kali mógł zrozumieć, że tak długo jak Maharadż będzie żył, nie będzie możliwe znaleźć rzeźni czy hotelu, czy pijalni, czy miejsca hazardu. Królestwo było tak wspaniałe. My mamy opisy w Śrimad Bhagavatam Maharadża Pariksita, Maharadża Yudishtiry, wielu. Monarchia była tak wspaniała, że ponieważ oni byli wyszkoleni, radżarsi – królowie, oni nie byli zwykłymi królami. Oni byli tak dobrzy jak wielcy mędrcy i wielkie święte osoby. Kryszna powiedział: półbóg słońca przekazał te nauki, swojemu synowi Manu, a Manu przekazał nauki dla Maharadża Ikszwaku. W ten sposób punkt jest taki, że filozofia Bhagavad-Gity była szczególnie nauczana dla królewskiego porządku. Ponieważ oni mogli to poznać, oni powinni to poznać ponieważ król jest przykładowym reprezentantem Boga. Naradeva. Król jest nazywany naradeva.

Nawet 500 lat temu, kiedy Sanatana Goswami był ministrem u Nawab Hussaina Sacha, Sanatana Goswami chciał zrezygnować. Chciał przyłączyć się do ruchu Caitanyi Mahaprabhu. Więc kiedy Nawab zrozumiał, że Sanatana Goswami, jego imię było Dabir Khas, on zmienił swoje imię, dlatego on powiedział: nie, ty nie możesz zrezygnować, wtedy całe moje królestwo będzie do góry nogami, ja kompletnie zależę od ciebie. Sanatana Goswami powiedział: mój wielki majestacie, ja już nie mam możliwości dłużej służyć tobie. Łaskawie wybacz mi. Wtedy Nawab powiedział: jeśli odejdziesz ukarzę cię. Jestem Nawabem, jestem królem. Sanatana Goswami powiedział: tak, możesz mnie ukarać ponieważ jesteś reprezentantem Boga. On nigdy nie zaprotestował: o, jesteś muzułmaninem, jestem hindusem, nie. On przyjął to, że on może go ukarać. Idea jest taka, że dawniej monarcha, król był faktycznie reprezentantem Boga. Oni rządzili w taki sposób, że nie było osób nieszczęśliwych.

Podczas rządów Maharadża Yudisztira, zobaczycie w Bhagavatam, ludzie byli tak szczęśliwi, że nie posiadali niepokoju. Nie tylko byli wolni od wszelkiego niepokoju, ale nie mieli też nadmiernego upału czy nadmiernego zimna. Więc jest to obowiązkiem rządu. To może być monarchia czy demokracja, pierwszym obowiązkiem rządu jest patrzeć czy wszyscy obywatele są szczęśliwi. Nie tylko gromadzić podatki i wszyscy obywatele niech idą do piekła, to nie ma znaczenia. To nie jest dobry rząd. 

Dobry rząd to taki, który będzie widzieć, że... to może być świecki rząd. Świecki rząd nie znaczy, że wszyscy obywatele mogą być mniej religijni, bezbożni. Świecki rząd powinien doglądać jeśli jest tak wiele ugrupowań religijnych: hindusi, muzułmanie, chrześcijanie. Świecki rząd nie znaczy, że on powinien ich lekceważyć, oni powinni doglądać czy hindusi ściśle przestrzegają zasad religii hinduskiej, czy muzułmanie ściśle przestrzegają zasad religii muzułmańskiej, to jest obowiązkiem rządu. Nikt nie powinien pozostawać niezatrudniony, to jest obowiązkiem rządu. Jest tak wiele rzeczy, jest to wszystko opisane w związku z Maharadżem Pritu, wspaniałym królem.

W Bhagavatam znajdziecie wszystko: politykę, socjologię, religię, kulturę, filozofię. Wszelkie rodzaje kulturalnych i kształcących instrukcji się tam znajdują.

Kryszna powiedział: Porzuć ten tchórzowski nawyk, powstań i przygotuj się do walki. To jest czynność kszatriyi. Nie powinieneś się wycofywać. Arjuna odpowiedział, on nazwał Krysznę Madhusudaną, Arisudaną. Madhusudana znaczy zabójca demona Madhu, czy zabójca wroga. Jego celem jest to, że ja muszę zabić Bhiszmadevę, który jest moim tak łaskawym dziadkiem, i ja muszę zabić Dronaczaryę, który jest moim łaskawym nauczycielem, od którego nauczyłem się sztuki wojennej. Ty zabiłeś demony i swoich wrogów, dlaczego nakłaniasz mnie abym zabił swojego guru i mojego dziadka? Taki jest jego argument: Oni, mój dziadek, mój nauczyciel, mogą mnie karcić, ale jak ja mogę przeszywać strzałami ich ciała?

Arjuna zapomniał o obowiązku i Kryszna nakłania go: nieważne, zgodnie z zasadami i regułami kszatriyi, nawet jeśli po przeciwnej stronie są twoi synowie, nie powinieneś się wahać zabić ich, jedna strona musi być zabita, to jest czynność kszatriyi. Więc on mówi: ci guru, ten Dronaczarya i Bhiszma, to nie są zwykłe osoby. Bhiszma, każdy wie. Bhiszma, jest jednym z autorytetów, autorytetów religijnych zasad. Jest 12 autorytetów, jednym z nich jest Bhiszma. Bhiszma nie jest zwykłą osobą, dlatego Arjuna powiedział: ja nie chcę zabijać mojego guru, który jest tak wspaniały i mojego dziadka, lepiej jak zostanę żebrakiem. Czynnością kszatriyi nie jest żebrać. Bramin może żebrać. Bramin może przyjąć jałmużnę, ale kszatriya nie może przyjąć żadnej jałmużny od kogokolwiek innego, ani nie może zejść w dół aby działać jak wajśya. Każdy powinien trzymać się swoich własnych zasad. Jeśli jest to przestrzegane, wtedy jest to naprawdę świecki rząd.

Rząd musi patrzeć, czy jeśli ty głosisz, że jesteś braminem, czy ty naprawdę wypełniasz swoje obowiązki jak bramin. To jest świecki rząd. Ty mówisz, że jesteś kszatriyą, czy ty wypełniasz swoje obowiązki kszatriyi? Jesteś wajśyą, czy ty wypełniasz swoje obowiązki wajśyi? - To jest obowiązkiem rządu.

Teraz oni są skłonni usunąć ten społeczny system. Oni chcą społeczeństwa bezklasowego, ale w świecie materialnym nie może być żadnego społeczeństwa bezklasowego, to nie jest możliwe.

Społeczeństwo bezklasowe może być ustanowione w świecie duchowym. Tak jak my nauczamy tego ruchu świadomości Kryszny. To jest społeczeństwo bezklasowe. Tutaj znajdziecie, europejczyków, amerykanów, hindusów, afrykanów, muzułmanów, chrześcijan. Ale oni zapomnieli, że są hindusami, muzułmanami, chrześcijanami, czy amerykanami. Oni wszyscy się utożsamiają: my jesteśmy wszyscy sługami Kryszny. To jest społeczeństwo bezklasowe. Tam nie ma takich rozróżnień. Tutaj hindus pochodzi z bardzo szanowanej rodziny bramińskiej a inna osoba pochodzi z rodziny jedzących psy. To nie ma znaczenia. Wkrótce jak ktoś zostanie waisznawą, on jest w społeczeństwie bezklasowym.

Nie powinniśmy uważać bóstwa przed nami, że jest zrobione z jakiegoś metalu czy drewna. Tutaj Bóg, Najwyższa Osoba stoi. Powinniśmy przyjąć to w ten sposób. Inaczej czy to oznacza, że my składamy nasze pokłony metalowej lalce? Zostaliśmy takimi głupcami? Nie. My przyjmujemy to, tutaj osobiście Kryszna stoi. Pisma mówią, że powinieneś czuć w ten sposób. Guru, mistrz duchowy, nie powinien być uważany za zwykłą ludzką istotę. Woda z Gangesu – ktoś nie powinien myśleć, że to jest zwykła woda. To jest zakazane. Podobnie ktoś nie powinien myśleć: o, on jest amerykańskim waisznawą, on jest waisznawą braminem, on jest afrykańskim waisznawą, on jest czarnym waisznawą, on jest białym waisznawą. Waisznawa jest waisznawą, sługą Boga.

Tak jak w wodzie Gangesu, w Kalkucie widziałem, tak wiele mil woda płynie, tak wiele naczyń się myje, ale kiedy to wpada do wody Gangesu, to już dłużej nie jest żadną inną wodą, każda jest wodą Gangesu. Praktycznie my to przyjmujemy. W Kalkucie jest tak wiele hindusów braminów, oni kąpią się w Gangesie, ale nawet jeśli tam płyną odchody, oni odsuwają je na bok i kąpią się. W wodach Gangesu, chociaż zobaczysz jak wiele nieczystej wody tam wpływa ona nadal jest czysta. Podobnie waisznawa, on może pochodzić z jakiejkolwiek rodziny, to nie ma znaczenia. On staje się natychmiast transcendentalny. Kryszna mówi w Bhagavad Gicie, natychmiast my próbujemy zostać, zrozumieć aham brahmasmi. Ta realizacja staje się efektywna jeśli ktoś jest czystym wielbicielem. On jest ponad wszystkimi trzema cechami.

Jeśli faktycznie chcesz stworzyć społeczeństwo bezklasowe, wtedy musisz przyjąć ten ruch świadomości Kryszny. Nie ma innego sposobu.

Jeśli zrobisz sztucznie społeczeństwo bezklasowe, to nigdy nie będzie efektywne. Komuniści próbowali stworzyć społeczeństwo bezklasowe. Społeczeństwo bezklasowe może być uformowane na platformie duchowej, nie na platformie materialnej. Wtedy to będzie sztuczne. Kiedy ktoś jest naprawdę zaawansowany w wiedzy, zaawansowany w wiedzy znaczy, że ktoś powinien zrozumieć, że jestem wiecznym sługą Kryszny, czyli Boga. To jest postęp wiedzy. Aham Brahmasmi, nie jestem tym ciałem. Jestem duszą a Kryszna jest najwyższą duszą. Ja jestem integralną cząstką Kryszny. Jedynie rozumiejąc, że jestem duszą, jestem brahmanem, to nam nie pomoże. Ty musisz działać jak brahman, wtedy tam będzie, tam musi być realizacja. To jest guna. W tym samym czasie tam musi być praktyczne działanie. To jest cywilizacja wedyjska. Nie powinieneś głosić fałszywie. Jeśli naprawdę jesteś braminem, musisz działać jak bramin. Jeśli jesteś kszatriyą musisz działać jak kszatriya. Nie, że jestem braminem, teraz zostałem kimś innym. Tak jak w Kalkucie widzieliśmy, że jest tak wiele małych rzeźni. I oni postawili tam jedno bóstwo, boginię Kali i tak nałożyli jej świętą nić. I tam jest reklama: to mięso jest z rzeźni braminów. To mięso jest ze zwierząt zabitych przez bramina. Dlatego to jest czyste. I to tak się dzieje: o, mięsożercy, oni biorą wszystkie to mięso i myślą: to jest prasadam bogini Kali I te zwierzęta są zarżnięte przez bramina, tam nie ma grzechu, to jest w porządku. To tak wygląda.

Bramin nie jest przeznaczony, aby zostać rzeźnikiem, zabójcą, nie. Bramin powinien być prawdomówny, bramin powinien być czysty, żadnego grzesznego życia. Bramin powinien kontrolować zmysły, kontrolować umysł. Bramin musi być dobrze wykształcony, jnaja i on musi zastosować wiedzę w praktycznym życiu i wierzyć w instrukcje wedyjskie. To są cechy bramina. Podobnie są cechy kszatriyi i wajśyów, powinniśmy tego przestrzegać. To jest obowiązkiem rządu, aby widzieć czy ta osoba, która głosi, że jest braminem, czy ona naprawdę wypełnia obowiązki bramina. Nie, że oni powinni jedynie walczyć, że ja jestem braminem, ja jestem kszatriyą, ja jestem hindusem, ja jestem muzułmaninem. Nie. Obowiązkiem rządu jest widzieć, czy jak on głosi tak on działa.

Więc Arjuna mówi, że nie chce zabijać swojego dziadka czy guru. Nie tylko zwykłego guru, guru nigdy nie jest zwykły. To ja już objaśniałem, nie powinniśmy nigdy uważać guru za zwykłą ludzką istotę.

Tak jak król jest reprezentantem, aby dawał ochronę ludziom, podobnie guru czy bramin jest również przeznaczony, aby dawał ochronę ludziom na platformie duchowej. Król, kszatriya jest przeznaczony aby dać ochronę ludziom z materialnej strony, wajśya wytwarza z materialnej strony. Wszystko jest systematycznie zaaranżowane, bramin znaczy inteligentna grupa osób. Kszatriya znaczy zarządzająca grupa osób. Wajśya znaczy grupa osób produkująca, a siudra znaczy zwykli robotnicy. Te podziały są wszędzie. Nie możesz mówić, że jedynie bramini i kszatryowie, wajśyowie są w Indiach. Nie. Kiedy jest stworzenie Kryszny czy Boga, to musi być wszędzie, na każdej planecie, w kazdym kraju, w każdym mieście. Ponieważ gdziekolwiek pójdziesz, czy to do Europy czy Ameryki, znajdziesz te same grupy osób. Bardzo inteligentne, oni są zainteresowani filozofią, nauką, podobnie jest grupa osób zainteresowana polityką. Oni są kszatryami. Podobnie są osoby, które są zainteresowane robieniem pieniędzy, to są wajśyowie. I są zwykli ludzie, oni nie są braminami ani kszatriyami, oni nie mogą żyć niezależnie.

Siudra znaczy: on musi znaleźć pana. Zajęciem siudry jest znaleźć pana, tak jak pies. Pies musi znaleźć wspaniałego pana. Inaczej jest ulicznym psem. Ta sytuacja nie jest bardzo dobra. Siudra znaczy, on musi mieć wspaniałego pana, który dobrze płaci, inaczej jego życie jest ryzykowne. Jeśli rozważysz w ten sposób, pisma mówią: w tej kali yudze każdy jest siudrą. Z trudnością znajdziesz prawdziwego bramina czy prawdziwego kszatriyę czy wajśyę. Ponieważ oni pragną służyć. W pismach jest powiedziane, że bramin jeśli jest w kłopotach, on może podjąć profesję kszatriyi czy najwyżej wajśyi ale nigdy nie podejmie czynności siudry jak pies. To jest zakazane. A dzisiaj głosimy, że zostaliśmy braminem i udajemy się tu i tam z prośbami, czy jest jakaś służba do spełnienia. Te rzeczy są do góry nogami. Jedynie to stało się farsą. Jeśli chcemy naprawę ustanowić cywilizację wedyjską, wtedy musimy ściśle przestrzegać zasad Wed, jak to jest opisane w Bhagavad Gicie. A jeśli to jest praktykowane, wtedy to jest potrzebne. Tam muszą być cztery grupy, tak jak my mamy cztery działy w naszym ciele. Dział głowy, dział ramion, dział żołądka i dział nóg. Dział nóg to siudrowie, dział żołądka to wajśyowie, dział ramion to kszatriyowie, a dział głowy to bramini.

Te podziały teraz są zatracone. Faktycznie nie ma kszatriyi, nie ma bramina, może jest niewielu wajśyów i siudrowie. Przykładowo twoje własne ciało nie żyje, jeśli tam jest tylko żołądek i nogi. Wtedy czym jest to ciało, jeśli nie masz głowy i nie masz ramion? Wtedy czym to jest? Jaki rodzaj ciała to jest? Dlatego w społecznym porządku obecnego dnia nie ma bramina, nie ma kszatriyi, jedynie jest kilku wajśyów i siudrowie. Dlatego jest chaos na całym świecie. Ten ruch świadomości Kryszny jest stworzony do stworzenia prawdziwych braminów, co najmniej tam może być głowa. Oni wszyscy szaleją za wpływem materialnej energii, więc jest potrzeba jakiegoś bramina, który może dać radę ludziom jak żyć, jak zostać świadomymi Boga, jak zostać szczęśliwymi. Jest wielka potrzeba tego ruchu.

Jedynie tak zwane bezklasowe społeczeństwo nie pomoże nam. To nie jest cywilizacja wedyjska. Arjuna przedstawił swój wspaniały argument: że jeśli zabiję mojego wielkiego dziadka i mojego wspaniałego nauczyciela, wtedy po zabiciu ich jeśli będę cieszył się tym światem, to będzie zmieszane z krwią i ogniem. Ja nie mogę walczyć. Arjuna wyraźnie oznajmił, że nie będzie walczył. Znowu powiedział: nie zabiję moich bliskich, Dritarasztry, Dritarasztra i Pandu, to byli dwaj bracia i ich synowie i kuzynowie. Z reguły ludzie chcą zwiększyć swoje materialne bogactwo, aby pokazać swoim przyjaciołom i krewnym. Kiedy osoba buduje bardzo wspaniały dom, on zaprasza swoich krewnych i swoich przyjaciół, by pokazać im, że teraz został tak bogaty. Arjuna myślał w tych terminach, że przykładowo pokonam i zdobędę królestwo, a jeśli moi krewni i bracia będą martwi, to jest inny rodzaj vairagji, wyrzeczenia. Jak te materialne związki czynią z kogoś głupca, Arjuna grał rolę głupca, głupiej osoby i Kryszna będzie go karcił. My zobaczymy to później. Dziękuję wam bardzo. Hare Kryszna.

Pytanie: Ja mam wątpliwości o tym Hiranyakszy, ojcu Prahlada.

Prabhupada: Hiranyakasipu.

Pytanie: Ponieważ Bóg przyjął formę Narasimhadevy i później on zniszczył go rozszarpując jego żołądek. I później on wyjął wszystkie jego wnętrzności i założył sobie na szyję. I ten obrazek jest tak normalnie pokazywany. Jakie jest znaczenie tego, jak to jest naprawdę, co to oznacza? Dlaczego ten rodzaj obrazka jest dany wszędzie i ja widzę ten obrazek w mieście i wszędzie od mojego dzieciństwa już. Ja widzę to zawsze. Jakie jest znaczenie tego?

Prabhupada: To nie jest tak znaczące. Kryszna przyjął formę Nara Hari, formę pół człowieka-pół lwa. To są opisy w pismach. Więc tam nie ma takiego znaczenia, ten Hiranyakasipu chciał zostać nieśmiertelnym. Kiedy Brahma odmówił, że nie może zostać nieśmiertelnym, ponieważ nie jest to możliwe, wtedy w sposób okrężny on przyjął błogosławieństwo od Pana Brahmy że on nie zginie na ziemi, w wodzie, w niebie, od żadnej broni, żaden półbóg nie może go zabić w ten sposób. W taki okrężny sposób on myślał że teraz stanie się nieśmiertelny. Dlatego aby dotrzymać słów Brahmy, tak jak to jest, Pan przyjął formę, która jest poza tym opisem i zamiast zabić go bronią, on zabił go pazurami. Pazury nie są uważane za broń. Więc on zabił go o zmierzchu, między dniem a nocą, ponieważ on również przyjął błogosławieństwo, że nie zginie podczas dnia ani nocy. Więc Bóg, Kryszna jest taki inteligentny, że my możemy próbować zostać nieśmiertelnymi przez tak wiele naukowych mózgów, ale tam będzie jakieś niedociągnięcie i musimy być zabici. To jest inteligencja Boga.

Pradyumna: W collage'u jeśli oni zaczynają studiować biologię czy zoologię to pociąga za sobą zabijanie zwierząt, wiwisekcje, czy to jest grzech?

Prabhupada: Tak, z pewnością, nie możesz zabić nawet mrówki.

Hinduska: Wtedy ty musiałbyś porzucić takie studiowanie?

Prabhupada: To jest twój wybór, co ja mogę powiedzieć. Jakikolwiek rodzaj zabijania zwierząt jest grzechem, grzeszny. Kryszna mówi: Ja jestem ojcem dającym nasienie wszystkich żywych istot w jakiejkolwiek formie. Sarva znaczy wszystkie 8400 000 gatunków i form. Kryszna jest ojcem a wszystkie żywe istoty są integralnymi cząstkami Pana. One są inaczej ubrane, zgodnie z rożną karmą, ale naprawdę każda żywa istota jest integralną cząstką Boga. Przykładowo ojciec ma dziesięciu synów, a jeden z nich czy dwóch z nich są bezużyteczni. Jeśli starszy brat chce zrobić jakiś eksperyment zabijając młodszego brata, czy ociec będzie zadowolony? Nie. Ojcu będzie przykro, nawet jeśli inteligentny chłopiec jest zabity, czy głupi chłopiec jest zabity. Dla ojca nie ma takich rozróżnień. Podobnie nie możesz zabić zwierząt bez pozwolenia. To pozwolenie jest w ofiarach. Ja już to objaśniałem, dla sprawdzenia mantr. Zgodnie z systemem wedyjskim, jeśli zabijesz kogokolwiek, wtedy musisz być odpowiedzialny za grzeszne życie.