W tym wykładzie Acaryadeva mówi o metafizycznych założeniach, które są podstawą systemu dzisiejszej amerykańskiej demokracji, gdy każda forma religijnego twierdzenia zostaje odrzucona. Mówi także o transcendentalnej świadomości, która jest swego rodzaju teistycznym stoicyzmem.

Bg 2.54: Arjuna uvaca

sthita-prajnasya ka bhasa samadhi-sthasya keśava

sthita-dhih kim prabhaseta kim asita vrajeta kim

Tłumaczenie:

Ardżuna rzekł: O Kryszno, jakie są symptomy tego którego świadomość w ten sposób połączyła się w transcendencji? Jak mówił, i jaki jest jego język? Jak siedzi i jak chodzi?

Streszczenie:

Ardżuna chce poznać symptomy transcendentalnej osoby. Śrila Prabhupad używa znaczącego słowa ”transcendentalny” w jego tłumaczeniu i znaczeniu. To pojęcie transcendentalne jest antidotum na materializm. Materializm jest to przekonanie, że materia jest centrum rzeczywistości i wszystko inne, co istnieje jest oparte na materii i pochodzi z niej. Świadomość nie jest materią. Materialiści powiedzieliby, że pochodzi z materii, badając mózg. Transcendentalny pogląd jest taki, że rzeczy w tym świecie, które są prawdziwe i nie mogą być zredukowane do materii lub szczególnego rodzaju materii.

Kryszna przedstawia pewne fakty, które bezpośrednio wskazują, że materializm jest niepełnym wyjaśnieniem tematu: dehino ‘smin yatha dehe… Bhagavad-Gita mówi, że jesteśmy duszami, które posiadają ciała, a nie ciałami z duszą jako mała duchowa bateria. Świadomość może być prześledzona do duszy, a nie do ciała. Materialistyczni filozofowie starają się przedstawić głupi argument, aby wykazać, że świadomość pochodzi z ciała: Świadomość wiąże się z mózgiem i układem nerwowym, jeśli zrobimy coś z układem nerwowym zmienimy świadomość, dlatego, że pochodzi ona z mózgu. Jeśli jest to prawdziwa logika, jeśli bawiłbym się z nimi, to udowodniłbym, że światło elektryczne jest wytwarzane przez żarówki. Żarówka przewodzi elektryczność. Jednakże, system nerwowy – ciało- przenosi świadomość, nie tworzy jej.

Metafizyczne oznacza to, co jest poza fizyczne. Nie mamy dowodów empirycznych, że istnieje coś takiego jak wczoraj i sprawiedliwość. Hume zwrócił uwagę, w jaki sposób czerpać metafizyczny fakt z fizycznego faktu? Odpowiedź jest krótka, że nie można tego logicznie zrobić. Próba uzasadnienia moralności, jak sprawiedliwość, uczciwość, itp. bez odniesienia do rzeczywistości duchowej upada. Thomas Jefferson, który napisał deklarację niepodległości zrozumiał to. Nie próbował wyprowadzić metafizycznego faktu z fizycznej rzeczywistości. Stwierdza metafizyczny fakt, że wszyscy są równi. Równość nie jest fizycznym faktem.

Jefferson powiedział, że twierdzenie to jest oczywiste, aby uniknąć nieskończonego regresu dowodu. (Można wątpić we wszystko, co ktoś mówi pytając “skąd to wiesz?” Tak jak jest ślepa wiara jest również ślepa wątpliwość. W naszej kulturze ślepa wątpliwość, nie jest nawet terminem, ponieważ jest to intelektualnie szanowane, nawet jeśli nie masz dobrego powodu dla tego.) Dlatego Arystoteles wprowadził oczywistość. Pan Caitanya powiedział, to na temat Wedy a Thomas Jefferson też używał tego terminu w odniesieniu do twierdzenia, że wszyscy ludzie są równi: “Uważamy tę prawdę za oczywistą.” Zrobił dwa metafizyczne roszczenia: To ze jesteśmy stworzeni, i że jesteśmy równi. Nasz system demokracji politycznej opiera się na metafizyce, transcendentalnym widzeniu świata, jednak podstawową zasadą jest zaakceptować tylko fakty naukowe, a nie religijne roszczenia. Jednak twierdzenie, że jesteśmy równi, to nie fakt naukowy, ponieważ nie możemy empirycznie udowodnić tego. Jest to główna sprzeczność, której większość ludzi nie zauważa.

Ardżuna pyta tutaj Krysznę o naukę duchową, obserwowalne symptomy. Obecnie jest to popularne powiedzenie, że ktoś nie przestrzega żadnej religii a jednak jest duchowy. Istnieje niebezpieczeństwo oddzielenia religii (pewnych rodzajów zewnętrznych zachowań) od duchowości (wewnętrznych stanów świadomości). To znaczy, że ktoś może być duchowym, nawet jeśli jego zachowanie jest skandaliczne, jak np. przywódcy religijni eksploatujący kobiety. Powinien być pewien behawioralny komponent w duchowym stanie egzystencji. Duchowość musi przekształcić moje zachowanie.

Kryszna zaleca tutaj teistyczny stoicyzm. Większość wszechświata jest martwa i nieświadoma, nawet nasze ciała. Dusza ożywia ciało. Jednak istnieje wszechświat, który jest żywy i świadomy i jest to świat duchowy, dom i środowisko naturalne dla duszy. Kryszna mówi, kiedy jesteś naprawdę świadomy duchowej rzeczywistości zrozumiesz siebie jako istotę duchową i wszystkich innych (nie tylko ludzi), również.

Uwaga na temat gatunkowości

Jeśli przyjmiesz, że ludzie mogą mieć głębokie emocjonalne relacje ze zwierzętami, przyjmujesz je jako osoby. Jak możemy dyskryminować kto jest warty życia, ponieważ lubimy jeden rodzaj, a nie inny? Podczas gdy ulubionym zwierzętom są dane wszystkie prawa, inne zwierzęta które mają taką samą możliwość, aby czuć i są równie świadome można bezlitośnie ubijać! To pokazuje, jak obiektywna polityka prawna Ameryki jest szaleństwem. Prawa świadomych uczuć istot pochodzą z ich własnego istnienia, a nie od naszych kaprysów. Kiedy naprawdę widzimy rzeczy duchowo, dbamy o wszystkich ludzi. Jeśli zrozumiemy, że każda żywa istota jest wieczna, gdy widzimy ludzi cierpiących z powodu materialnych rzeczy naszym impulsem jest uwolnienie ich od cierpienia, ale przede wszystkim danie im wiedzy.

Z pytań i odpowiedzi:

P: Czy trzeba być religijnym, aby być duchowym?

Acharyadeva: Przyjmując ze religijny oznacza zgodny z poczuciem obowiązków, Kryszna mówi, jeśli ktoś jest prawdziwie oświecony, nie ma więcej obowiązków religijnych, ale nawet oświecony człowiek powinien nadal wykonywać podstawowe zasady, aby dawać przykład, a nie wprowadzać ludzi w błąd.

Ponadto, jeśli uświadomimy sobie siebie jako duchowe osoby, rozwijamy coraz bardziej pragnienie, aby być we wspólnocie z innymi duszami z miłości, współczucia i w przyjaźni.

Dzięki uprzejmości Pralambaha Prabhu.