Sztuka w kulturze wedyjskiej

Natya Shastra i estetyka oddania

Estetyka

Sztuka jest doskonałym wyrazem piękna ( vakyam rasātmana kavyam ), „Sahitya darpana”, I.3.

Estetyka jest nauką badającą piękno i sztukę jako piękno twórcze lub zastosowanie i przestrzeganie kryteriów piękna.

Estetyczny oznacza zgodny z wymogami estetyki i piękna.

Estetyka bada, jak człowiek postrzega piękno i co wywołuje poczucie satysfakcji estetycznej. Nie ma wątpliwości, że piękno jest ważne dla nas wszystkich. Nieustanne dążenie do piękna jest jednym ze znaków, że pochodzimy z idealnego świata. Mówi się, że świat materialny jest jedynie zniekształconym odbiciem świata duchowego, więc jeśli napotykamy piękno w tym świecie, musimy zdać sobie sprawę, że jego źródło znajduje się w królestwie duchowym. Przez całe życie człowiek kieruje się dążeniem do harmonii i piękna. Dlatego w różnych kulturach inteligentni ludzie starali się zrozumieć istotę piękna. Pod tym względem Indie również mają się czym pochwalić.

Cel sztuki

Ludzie myślą, że sztuka ma zaspokajać zmysły. Ponieważ jednak jedynym odbiorcą jest Kryszna, ostatecznie cała sztuka ma służyć Jego zadowoleniu.

Kiedy Kryszna przebywał na Ziemi, sam studiował w gurukuli i bardzo szybko opanował wszelkie sztuki, nauki i praktyki duchowe. W ten sposób pokazał, jak ważna jest edukacja.

Sztuka nie jest też czymś, co przychodzi samo z siebie. Sztuki trzeba się nauczyć. Wszystkie gopi z Vrindavany, bliskie przyjaciółki Kryszny, również były bardzo utalentowane w sztuce. Brahma Samhita stwierdza, że ​​Radharani również była biegła w sztuce.

Sztuka w Indiach

Sztuka jest zazwyczaj dzielona na sztukę „wysoką” i popularną. W kulturze indyjskiej takie rozróżnienie widoczne jest od czasów starożytnych. Sztuka „wysoka” nazywana jest „marga” , a sztuka ludowa – „deshi” . Mówi się, że Śiwa i Brahma „przekazali” ( druhinena ), a mędrzec Bharata praktykował ( prayuktam ) tę wysoką sztukę, która zapewnia wyzwolenie ( vimukti-dam ). Jednak sztuka, która służy przyziemnej rozrywce ( lokānurañjakam ) zgodnie z lokalnymi zwyczajami ( deshasthaya-rtya ), nazywana jest sztuką lokalną lub ludową ( deshi ). To rozróżnienie pojawia się również w rodzajach tańca. Na przykład nritya – taniec, który ujawnia znaczenie słów poprzez gesty i przekazuje rasa , bhāva i vyañjana ; i nritta – taniec czysto dekoracyjny, który nie przekazuje żadnej rasy .

Jednym z największych teoretyków rasy był Śrila Rupa Goswami, który w swoich czasach był uznawany za eksperta w dziedzinie Natya Shastra. Do dziś uczeni i krytycy sztuki cytują jego pisma na temat nastrojów i relacji. Śrila Rupa Goswami usystematyzował Natya Shastra i wykazał, że opisuje ona przede wszystkim duchowe emocje i doświadczenia. W związku z tym kolejność poszczególnych ras pod względem intensywności uległa zmianie. Podczas gdy Bharata Muni traktuje rasę miłości lub erotyzmu jako najniższe doświadczenie emocjonalne, Śrila Rupa Goswami stwierdza, że ​​w sensie duchowym miłość małżeńska do Boga jest najdoskonalszą emocją i najdoskonalszym związkiem, jakiego może doświadczyć żywa istota. Pokój, którego tak poszukują materialiści, według Śrili Rupy Goswamiego, jest początkiem doświadczeń duchowych. Impersonaliści, poszukujący wyzwolenia od wszelkich uczuć, nie rozumieją, że duchowe emocje są podstawą życia w stanie wyzwolenia. Dokładniej, doświadczając duchowych emocji, żywa istota może osiągnąć stan błogości. Dlatego Goswami z Vrindavany napisali wiele książek, dramatów i poematów. Wywołują one doznania estetyczne i w ten sposób przybliżają człowieka do doskonałej osobowości Śri Kryszny, źródła wszelkich relacji i doświadczeń.

Rasavada – indyjska teoria estetyki

Natya Shastra – wedyjska teoria estetyki i piękna przewyższa wszystko, co kiedykolwiek stworzono w tej dziedzinie. Uważa się, że autorem Natya Shastra jest Bharata Muni, żyjący w III wieku p.n.e. Inspirację i objawienie dał mu sam Pan Śiwa, zwany Nataradźą – Królem Tańca. Słowo „natya” oznacza taniec. Natya Shastra mówi głównie o dramacie i tańcu, innymi słowy o ruchu. Taniec jest jednym z najważniejszych sposobów wyrażania siebie przez człowieka. Mówi się, że taniec jest naturalnym wyrazem radości. W „Brahma Samhicie” stwierdza się, że w świecie duchowym każdy ruch jest tańcem, a każde słowo pieśnią.

Wedy głoszą, że istnieją trzy elementy życia, które generują uczucia: karana , karya i sahakarin. W odniesieniu do sztuki, te trzy elementy życia manifestują się jako vibhāva , anubhāva i vyabhichāribhāva .

Natya Shastra stwierdza, że ​​w trakcie dramatu tworzone są różne sytuacje zwane vibhāva – definiujące i opisujące dramat, w trakcie których aktor musi używać określonych środków dramatycznych ( anubhāva ), aby wywołać dominujące stany emocjonalne ( sthayibhāva ).

Stany te to:

miłość ( rati ), radość ( hasa ), smutek ( shoka ), złość ( krodha ), energia ( utsaha ), strach ( bhayanaka ), wstręt ( jugupsa ) i zdumienie ( vismaya ).

Te dominujące stany ( sthayibhāva ) łączą się ze stanami przejściowymi ( vyabhichāribhāva ) i stanami temperamentu ( sattvikabhāva ).

Vyabhichāribhāva objawia się 33 objawami, takimi jak rozczarowanie, słabość, brak zrozumienia, zazdrość, zawroty głowy.

Sattvikabhāva objawia się 8 objawami: paraliżem, poceniem się, dreszczem, zmianą głosu, drżeniem, bladością, płaczem, omdleniami.

Połączenie stanów dominujących, przejściowych i temperamentalnych tworzy główne odczucie dramatu – rasę . Słowo „rasa” tłumaczy się jako przeżycie estetyczne, smak, nastrój, aromat.

Istnieją również osiem rodzajów nastrojów:

erotyczny ( shringara ), komiczny ( hasya ), żałosny ( shanta ), wściekły ( raudra ), bohaterski ( vira ), straszny ( bhaya ), wstrętny ( bibhatsa ), cudowny ( adbhuta ), współczujący ( karuna ).

Wszystkie te 8 ras bezpośrednio wiążą się z 8 dominującymi stanami ( sthayibhava ).

Natya Shastra , po opisaniu, jak różne stany tworzą główny nastrój ( rasa ) w odpowiednich okolicznościach ( vibhāva ), dalej opisuje, jakie środki dramatyczne ( anubhāva ) wywołują te emocje. Osobne rozdziały opisują ruchy różnych części ciała, gesty dłoni, różne kroki i różne części sceny o określonym ładunku. Opisano również różne aspekty dykcji i metryki, nastrój w mowie oraz intonację.

Widz, który zetknie się z dramatem i doświadczy odpowiedniej rasy, odnosi wielkie korzyści. Uczy on obowiązku tych, którzy są zobowiązani; uczy miłości tych, którzy jej szukają; karze nieokrzesanych i nieokrzesanych; uczy samokontroli tych, którzy jej szukają; uczy odwagi tchórzliwych; uczy szlachetności odważnych; daje wiedzę ignorantom; daje mądrość uczonym; jest ukojeniem dla króla; daje siłę umysłu rozczarowanym. Zatem sztuka lub dramat są ściśle związane z długim życiem, inteligencją, dobrobytem i edukacją ludzi.

Widz wchodzący do takiego teatru przesiąkniętego rasą doznaje satysfakcji estetycznej i błogości, nawet jeśli głównym uczuciem ( rasa ) może być gniew lub obrzydzenie.

W sztuce indyjskiej dużą uwagę przywiązuje się do widza. Widz musi być „rasika” , czyli osobą potrafiącą docenić sztukę, a także „sahridaya” , czyli osobą, która przychodzi z pragnieniem pozytywnej oceny, nauki i delektowania się bogactwem sztuki.

Ta teoria rasy , czyli doświadczenia estetycznego, rozwijała się i rozszerzała przez wiele stuleci, podobnie jak poszczególne formy sztuki indyjskiej. Należy wspomnieć, że aż do niedawna sztuka indyjska była nierozerwalnie związana z kulturą religijną. Malarstwo, dramat, muzyka, literatura, architektura itd. – wszystkie one były ukierunkowane nie na życie zwykłych ludzi, lecz na rozrywki Kryszny i Jego inkarnacji. Sztuka służy przede wszystkim wzmocnieniu duchowych doświadczeń człowieka, co służy jego duchowemu rozwojowi. W dzisiejszych czasach, gdy sztuka jest silnie zsekularyzowana, straciła ona swój cel jako czynnik doskonalący człowieka.

Taniec

Taniec w sensie ogólnym jest ludzką reakcją na rytm. Klasyczny taniec indyjski angażuje ciało i umysł. Jest formą medytacji i kultu. Do dziś w Jagannatha Puri młode dziewczęta są specjalnie szkolone do tańca dla Pana Jagannatha.

Przed rozpoczęciem tańca witana jest Matka Bhumi (Ziemia), ponieważ toleruje tupanie stóp, a także oddawany jest hołd Guru i wszystkim uczestnikom, którzy są w sercu tancerza: „O Matko Ziemio, podtrzymująca żywe istoty, czczona przez wszystkich półbogów, czczona przez oświeconych, dająca ochronę tym, którzy szukają u Ciebie schronienia, przychodzę do Ciebie z pokorną modlitwą: O Matko, proszę, toleruj tupanie moich stóp”.

Według Abhinayi Darpanam, Sangitaratnakara i innych starożytnych dzieł taniec dzieli się na trzy różne kategorie: natya, nritya i nritta.

Natya

Natya jest związana z dramatem. To dramatyczna reprezentacja z mową, muzyką i tańcem. To ceniona sztuka, której tematem często jest tradycyjna opowieść.

Nritya

Nritya jest związana z mimikrą i interpretacją. Taniec wywołuje emocje ( bhāva ), odczucia estetyczne ( rasa ) i ekspresję ( abhinaya ).

Nritta

Nritta – to czyste, rytmiczne kroki taneczne. Celem jest tworzenie piękna poprzez formy i linie, bez oddawania konkretnego nastroju czy znaczenia.

Główne formy tańca klasycznego

Bharat Natyam

Nazwany na cześć autora Natya Shastra. BHAva – uczucie, RAga – melodia, TAla – rytm, NATYAM – taniec. Pochodzenie: południowe Indie (Tamil Nadu). Przedstawia tematy religijne. Rozwinięty system gestów (37 dłoni) i póz (13 głów, 36 oczu).

Kathakali

Liryczny taniec południowoindyjski (Kerala). Charakteryzuje się intensywną pracą nóg, energią akrobatyczną i wysoce stylizowaną pantomimą.

Kathak

Skomplikowany taniec z Indii Północnych, wywodzący się od słowa „katha” – opowieść. Początkowo wykonywany w świątyniach przez gawędziarzy, później stał się rozrywką dworską.

To taniec „życia”, symbolizujący tworzenie i niszczenie. Pozy rzadko są statyczne, przypominające płynność. Dwuwymiarowy (linie proste). Styl dzieli się na Nritta/Abhinaya i Tandava/Lasya.

Manipuri

Pochodzenie: Manipur (północny wschód). Charakteryzuje się umiarkowanym stylem lirycznym.

Odissi

Romantyczny taniec miłości i namiętności.

Kuchipudi

Pochodzenie: Andhra Pradesh, południowe Indie.

Mohini Attam

Pochodzenie: Kerala, południowe Indie.

Wszystkie te szkoły tańca wywodzą się z Natya Shastra , a później zostały opisane szczegółowo w takich księgach jak „Abhinaya Darpana”, „Sangita Ratnakara” i „Hastalakshana Dipika”. Innym sposobem przekazywania sztuki tańca była guru-shishya parampara , gdzie uczeń uczył się wszystkich zasad tańca od swojego nauczyciela.

Nayaka i Nayika – Bohater i Bohaterka

Nayika (bohaterka) jest główną postacią w tańcu indyjskim. Różne odcienie miłości do jej Pana (Nayaki) klasyfikują ją do różnych typów nayika. Podobnie istnieją różne typy nayaka – bohaterki.

Nayika w rzeczywistości oznacza kochającą kobietę. Nayika to zazwyczaj oddana osoba, która jest oddzielona od swojego Pana, Nayaki (Boga lub Bóstwa) i pragnie ponownie Go spotkać. Oddana osoba jest wieczną nayiką, a Bóg jest wieczną nayaką. Tancerka wyraża każdy nastrój kobiety tęskniącej za ukochanym. W zależności od nastroju lub stanu, w jakim się znajduje w relacji z ukochanym, nayiki dzielą się na 8 typów (asztanaji):

Vasakasajja

Uchite vāsakeyātu rati sambhog lālsa

Mandanam kurute hrushtāhā sāvai vāsakasajjā

Przygotowuje się na spotkanie z ukochanym. Ozdabia się i dekoruje otoczenie. Czynność: przegląda się w lustrze, ozdabia łóżko, czeka przy oknie.
(Nazywane również: Vasaka sajjika, Sajjita)

Virahotkanthita

Anekakārya vyasangāt yasyā yasyeta na āgachchatti

Priyakaraha yasyā na āgamana tasyā dukhārtā virahotkanthitā

Cierpi z powodu rozłąki. Czuje się samotny i pogrążony w żałobie. Aktywność: lęk, łzy, depresja, wyczerpanie.
(Nazywane również: Utkata, Utka, Utkanthita)

Svadhinabhartruka

Surta atirasaihi baddho yasyāhā parshvagataha priya

Sāmode guna sanyuktā bhaveta svādhinabhartruka

Szczęśliwa i dumna, jej ukochany jest jej całkowicie oddany. Czci Boga Miłości, ponieważ jej bohater jest wierny i zawsze u jej boku.
(Zwany również: Swadhinapathika)

Kalahantarita

Irshyā nishkrānto yasyā na āgachchati

Amarshavarsha santaptaha kalahantaritā bhaveta

Pokłóciła się o drobiazg i została sama. Wyśmiała ukochanego, teraz żałuje. Aktywność: skrucha, wzdychanie, niepokój.
(Nazywane również: Abhisadhita, Kopita)

Khandita

Vyasangāt uchite yasyā vāsake na āgachchata priya

Iditadana āgamanārdu Khandite abhidhiyate

Wściekły z powodu niewierności. Ukochany przyszedł po spędzeniu nocy z inną. Aktywność: gniew, obelgi, obojętność na Jego słodkie słowa.

Vipralabhdha

Tasmāt bhuta priya prāpya gatva sanketameva

Na āgataha kāranen Vipralabdhātu samamata

Rozczarowana czekaniem. Nayaka nie przyszła na spotkanie. Aktywność: poczucie oszustwa, cierpienie, złamane serce.

Proshitabhartruka

Gurukaryat vaśata yasyas viproṣita

Priyasā rudhālakāh keshātaha bhaveta proshitabhartrukā

Ukochany wyruszył w długą podróż. Aktywność: bezsenność, zaniedbany wygląd, rozpuszczone włosy, liczenie dni.
(Nazywane również: Proshitapriya)

Abhisarika

Hitvā lajjā sama iśtā maden madnenvā

Abhisāriryate kāntā sā bhavet Abhisārikā

Śmiało wyrusza na spotkanie ukochanego. Porzuca skromność, pokonuje wszelkie przeszkody.

Divabhisarika: Wychodzi w ciągu dnia (udając, że idzie po wodę).

Jyotsnabhisarika: Wychodzi w czasie pełni księżyca, w białym ubraniu.

Tamobhisarika: Wychodzi w ciemności, w czarnym ubraniu.

Klasyfikacje Nayika

Według Gunas (Cechy)

Uttama (wyższa) – utrzymuje równowagę, panuje nad sobą, zachowuje się dobrze bez względu na zachowanie ukochanej osoby.

Madhyama (poziom średniozaawansowany) – traktuje ukochaną osobę tak, jak ją traktuje.

Adhama (niższy) – brakuje mu opanowania, reaguje gniewem i zazdrością.

Według dojrzałości (wiek)

Mugdha (niewinny) – młody, niedoświadczony, nieśmiały. ( jñāta yavana – 18-19 lat, ajñāta yavana – 13-14 lat).

Madhya (nastolatek) – częściowo doświadczony, pragnienia i nieśmiałość są na równi.

Pragalbha (dojrzała) – dojrzała, rozkwitło jej piękno, potrafi wyrażać uczucia.

Według temperamentu (Madhya/Pragalbha)

Dhira (powściągliwa) – sarkastyczna lub obojętna, ale pełna szacunku.

Dhiradhira (częściowo powściągliwa) – czyni wyrzuty ze łzami lub waha się między wiernością a ostrożnością.

Adhira (niepohamowana) – krzyczy, łaje lub wyraża złość poprzez sprawianie bólu.

Według typu

Sviya / Svakiya – mężatka i wierna tylko swemu Panu.

Parakiya / Anya – mężatka, ale kocha innego.

Samaya / Sadharana – przysługuje każdemu, kto nie jest wykwalifikowany w sztuce.

Według relacji z bohaterem

Jyeshtha – starszy

Kanishtha – młodszy

Nayaka bhedam – różne typy Nayaki (bohatera).

Według typu

Pati (mąż) – żonaty i wierny.

Upapati (kochanka) – żonaty, ale zakochany w innej.

Vaisika – płaci za kobiety i korzysta z nich.

Według charakteru miłości

Anukula / Atula – wierny tylko swojej żonie.

Dakshina – bezstronna, ma kilka żon i traktuje je równo.

Shatha – podstępny, jego miłość jest znana wszystkim.

Driszta – bezwstydna, niewierna i wyrządzająca krzywdę.

Według cech

Dhiralalita

Spokojny, szczęśliwy, beztroski. Artysta miłości, dobrze wychowany.

Dhirodatta

Szlachetny, spokojny, bez fałszywego ego, wyrozumiały.

Dhiroddatta (Uddatta)

Namiętny, zdolny, ambitny, ale kapryśny i dumny.

Dhirashanta

Uprzejmy, cnotliwy, spokojny i o dobrym charakterze.

Abhinaya

Arthānāmbhimukhikaranam abhinayaśabdārtham

Sanskrycki termin „abhinaya” dosłownie oznacza „nieść ku” (przedrostek „abhi” oznacza „ku czemuś”, a rdzeń „ni” oznacza „nieść”). Zatem przekazywanie idei widzowi lub nauczanie go w inny sposób nazywa się abhinaya.

Abhinaya Darpanam oznacza, że ​​aktorzy uczą widza, stymulując w nim ukryty potencjał doznań estetycznych. Jest to metoda prezentacji, która potrafi wywołać stan psychiczny postaci w dramacie lub tańcu. Celem jest zapewnienie widzowi satysfakcji estetycznej.

Abhinaya jest również definiowana jako „ruchy ukazujące rasę i bhawę (stany psychiczne)”. Wyróżnia się cztery rodzaje abhinaya:

Angika Abhinaya (fizyczna)

Tatra āngikongainirdaśitaha

Pokazywane za pomocą części ciała. Polega na użyciu gestów i gestykulacji (zgodnie z opisem w pismach świętych) w celu przekazania myśli i tematu tańca. Na przykład: gesty jedną ręką, gesty dwiema rękami.

❧

Vachika Abhinaya (werbalna)

Vācā viracitah kāvyanātakādi tu vācikaha

Składa się z kavya (wierszy) i nataka (dramatów). Obejmuje on odpowiednie słowa, wymowę, modulację głosu, akcent i rytm. Na przykład: piosenki, dialogi w dramatach.

❧

Aharya Abhinaya (Strój)

Āharyo hārkeyurveśādibhirankrutihi

Dekoracje ciała, kostiumy, makijaż, dekoracje sceniczne. Bardzo ważne dla przedstawienia postaci w opowieści (np. w tańcu kathakali).

❧

Sattvika Abhinaya (wewnętrzna)

Sāttvikaha sāttvikair bhavair bhāvajñena na vibhavitaha

Związane z emocjami wewnętrznymi (Sattwa – czystość). To wyraz stanów psychicznych, które tworzą Rasę.

• Stambha – osłupienie

• Sveda – pocenie się

• Romancha – przerażenie

• Svarabheda – zmiana głosu

• Vepathu – drżenie

• Vaivarnya – bladość

• Ashru – łzy

• Pralaya – omdlenia

Rasa i Bhava

Estetyka to filozofia sztuki. Mówi o pięknie w sztuce, jego rozumieniu i przyjemności, a także o odczuwaniu radości towarzyszącej doświadczaniu piękna. Wywołanie Rasy u widza było jedynym celem wszystkich form sztuki: tańca, dramatu, muzyki, rzeźby, malarstwa itd.

Rasa

Stworzenie Rasy oznacza zapewnienie satysfakcji estetycznej lub doświadczenia błogości i radości. Słowo Rasa nie ma odpowiednika w językach zachodnich. Można je jednak przetłumaczyć jako smak, przyjemność, uczucie (sentyment).

Rasa to nastrój i emocje, które tancerz wywołuje u widzów za pomocą ruchów Angiki.

Znaczenie Rasy

Każda sztuka bez Rasy jest niekompletna. Taniec bez Rasy będzie jedynie mechanicznymi ćwiczeniami lub fizycznymi ruchami ciała. Dopiero gdy taniec zdoła wywołać Rasę, wzniesie się ponad poziom zwykłego wysiłku fizycznego i stanie się znaczącą i twórczą aktywnością.

„Rasa iti kaha padārthah ucyate āsvādyatvāt ll”

Tak jak osoba dobrze nastawiona cieszy się smakiem potraw z przyprawami i czerpie z tego satysfakcję, tak samo widz, pochłonięty spektaklem, cieszy się Sthayi Bhavas i raduje się.

„Natya Shastra” Bharaty podaje następującą Rasa Sutrę:

„Vibhāvanubhāvyabhichārisanyogādrasaniṣpattih ll”

Połączenie wibhaw (wyznaczników), anubhaw (konsekwencji) i wjabhicharibhaw (stanów przejściowych) prowadzi do rasy.

Bhava

Dosłownie „bhava” oznacza stawać się lub to, co się staje (bhu, bhava, czyli stawać się). W tańcu oznacza stany emocjonalne przedstawianej postaci. Kiedy postrzegane są bhavy, rodzi się Rasa.

Sthayi Bhava

Trwały stan umysłu. Przenika wszystkie sceny akcji w tańcu czy dramacie. Wrodzony w ludzkim sercu.

Vibhava (wyznacznik)

Alambana: Obiekt lub postać odpowiedzialna za wzbudzone emocje (np. ukochana osoba).

Uddipana: Środowisko wzmacniające efekt emocjonalny (np. ogród, światło księżyca).

Anubhava (Następstwo)

Zmiany i ruchy fizyczne (świadome lub nieświadome), które przekazują emocje na zewnątrz (np. ruchy brwi, drżenie).

Vyabhicharibhava

Nastroje przejściowe (33 typy), które wzmacniają nastrój dominujący (Sthayi Bhava).

Np.: Nirveda (wyrzeczenie), Glani (słabość), Shanka (obawa), Asuya (zazdrość) itp.

Navarasa – Dziewięć ras

Według Bharaty istnieje 8 ras, później uznano, że jest jeszcze dziewiąta (Shanta).

Wiersz o 9 rasach

Shringãram kshithinandiniiviharane viiram dhanurbhanjane

Kãrunyam hanumantham adbhutharasam sindhau girisdhãpane

Hãsyam shuurppanakhãmukhe bhayamakhe biibhatsamanyãmukhe

Raudram rãvanamarddane munijane sãntham param pãthunah

On, którego ciało ogarniają uczucia Shringary , gdy stoi obok Sity;

Vira przejmuje się emocjami, gdy rozbija potężny łuk;

Karuna go ogarnia, gdy chroni wronę;

Ogarniają go uczucia Adbhuty, gdy patrzy na most zbudowany z kamieni;

Hasya obejmuje go, gdy obserwuje Shurpanakha;

Za pomocą Bhayanaki i Bibhatsy (i Raudry) zabija Rawanę;

Z uczuciem Shanta spogląda na mędrców;

Niech On, Pan Rama, nas chroni!

Spośród ośmiu ras cztery są źródłem pozostałych czterech ras: Shringara powstaje z Hasyi, Karuna powstaje z Raudry, Adbhuta powstaje z Viry, a Bhayanaka powstaje z Bibhatsy.

Wszystkie rasy stanowią szerokie ramy dla reprezentacji, ale Shringara Rasa w swojej manifestacji daje najwięcej możliwości tworzenia tańca. W sztuce indyjskiej „Antar bhakti – bahir shringara” (wewnętrzne oddanie – zewnętrzny wyraz miłości) przedstawia miłość nie jako ziemskie, fizyczne uczucie, lecz jako najwyższe pragnienie duszy, by spotkać swego Pana.

Margi i Deshi

Natya Shastra dzieli tańce na dwie kategorie: Margi (taniec klasyczny) i Deshi (taniec ludowy lub regionalny).

Margi (klasyczny)

Oparta na naukach Natya Shastra . Posiada szczegółowy repertuar przekazany w tradycji. Wymaga specjalnego przygotowania.

Cel: religijny, skierowany ku Bogu.
Przykłady: Bharat Natyam, Kathakali, Kathak, Odissi, Mohiniattam, Kuchipudi, Manipuri.

Deshi (ludowy)

Regionalny, ludowy charakter. Proste kroki, ukierunkowane na świętowanie i wspólnotę. Nie wymaga specjalnego wykształcenia.

Cel: rozrywka, świętowanie (wesela, żniwa).
Przykłady: bhangra, garbha, gidda, chau, tańce radżastańskie.

Tandava i Lasya

Są to dwa terminy opisujące energię tańca. Tandava jest związana z Panem Śiwą, a Lasya – z Boginią Parwati.

Tandava (męski)

Energiczne, potężne ruchy, siła i wigor (skoki, wiry). Symbolizuje stworzenie, zachowanie i zniszczenie wszechświata.

7 form: Sandhja, Ananda, Kali (Śakti), Tripura, Sati (Śiwa), Adhanari, Samhara.

Lasya (żeński)

Delikatne, miękkie i pełne gracji ruchy. Symbolizuje to, co piękne i promienne. Opowiada o emocjach miłości.

Wiele stylów solowych (Bharat Natyam, Odissi, Mohiniattam) wywodzi się od Lasyi.

Muzyka klasyczna

Zasady muzyki indyjskiej zostały przedstawione w wersetach Samawedy . Trzy elementy muzyki to rytm ( tala ), harmonia ( drona ) i rodzaj melodii ( raga ). Zasady te są interpretowane jednolicie w całej muzyce klasycznej.

Drona (Harmonia)

To stały dźwięk, który rezonuje przez cały koncert. W przeciwieństwie do zachodniej harmonii, drona jest punktem odniesienia (bazą), który pozwala muzykowi powrócić do tematu po improwizacji.

Raga (Melodia)

„Struktura melodii”. Pomiędzy swobodną improwizacją a zdefiniowaną melodią. Kojarzona z nastrojem, porą dnia, porą roku. Ma ścisłe zasady, ale pozwala na nieograniczoną wariację.

Tala (rytm)

Struktura rytmiczna, cykl. Podzielony na równe części z podgrupami ( uderzenie/tali i pauza/khali ). Grający na tabli jest bardzo zróżnicowana, ale zachowuje podstawową strukturę rytmiczną.

Główne tradycje muzyki klasycznej:
Szkoła Hindustańska (północne Indie) i szkoła Karnataka (południowe Indie, charakteryzująca się bardzo ścisłymi tradycjami).

Sztuki wedyjskie (64 sztuki)

1. Gīta – sztuka śpiewania

2. Vādya – gra na instrumentach muzycznych

3. Nṛtya – taniec

4. Nāṭya – dramat

5. Alekhya – rysunek

6. Viśeṣakacchedya – kosmetyki i malowanie twarzy

7. Taṇḍula-kusuma-bali-vikāra – przyrządzanie potraw z ryżu i kwiatów

8. Puṣpāstaraṇa – dekorowanie łóżka kwiatami

9. Daśana-vasanāṅga-rāga – wytwarzanie środków do czyszczenia zębów, barwników i środków do czyszczenia tkanin

10. Maṇi-bhūmikā-karma – sztuka dekorowania podłóg klejnotami

11. Śayyā-racanā – sztuka dekorowania łóżka

12. Udaka-vādya – sztuka grania muzyki w wodzie

13. Udaka-ghāta – sztuka rozchlapywania wody

14. Citra-joga – wykorzystanie mieszanek farb

15. Mālya-grathana-vikalpa – robienie różnych girland

16. Śekharāpīḍa-yojana – zdobienie głowy koroną

17. Nepathya-yoga – sztuka ubierania się (dobór kostiumów)

18. Karṇapatra-bhaṅga – ozdoba płatka ucha

19. Sugandha-yukti – wytwarzanie i stosowanie perfum

20. Bhūṣaṇa-yojana – dopasowywanie i noszenie ozdób

21. Aindra-jāla – magia i iluzjonizm

22. Kaucumāra-yoga – sztuka kosmetyki (poprawiania wyglądu)

23. Hasta-lāghava – sztuka zręczności rąk

24. Citra-śākāpūpa-bhakṣya-vikāra-kriyā – sztuka kulinarna (przygotowanie jedzenia)

25. Pānaka-rasa-rāgāsava-yojana – przygotowanie napoju

26. Sūcī-vāya-karma – szycie i tkanie

27. Sūtra-krīḍā – gry z nićmi/sznurkami (teatr lalkowy?)

28. Vīṇā-ḍamaruka-vādya – gra na instrumentach strunowych i perkusyjnych (vina i damaru)

29. Prahelikā – sztuka zagadek

30. Pratimālā – recytacja wierszy po kolei

31. Durvācaka-yoga – recytowanie trudnych wersetów

32. Pustaka-vācana – czytanie książek (wyraziste)

33. Nāṭakākhyāyikā-darśana – wystawianie dramatów i opowieści

34. Kāvya-samasyā-pūraṇa – uzupełnianie zagadek wersetowych (brakujące wersety)

35. Paṭṭikā-vetra-bāṇa-vikalpa – wytwarzanie/tkanie tarcz, lasek i strzał

36. Tarku-karma – wirowanie

37. Takṣaṇa – stolarstwo

38. Vāstu-vidyā – architektura i inżynieria

39. Raupya-ratna-parīkṣā – wycena kamieni szlachetnych i srebra

40. Dhātu-vāda – metalurgia i alchemia

41. Maṇi-rāga-jñāna – barwienie/kolorowanie klejnotów

42. Ākara-jñāna – mineralogia (wiedza o kopalniach)

43. Vṛkṣāyur-veda-yoga – ogrodnictwo i uzdrawianie roślin

44. Meṣa-kukkuṭa-lāvaka-yuddha-vidhi – walki kogutów, baranów i przepiórek

45. Śuka-sārikā-prapalana – uczenie papug mówienia

46. ​​Utsādana – masaż i oczyszczanie ciała

47. Keśa-mārjana-kauśala – czesanie i farbowanie włosów

48. Akṣara-muṣṭikā-kathana – sign language (with hands)

49. Mlecchita-kutarka-vikalpa – znajomość języków obcych

50. Deśa-bhāṣā-jñāna – znajomość lokalnych dialektów

51. Puṣpa-śakaṭikā-nirmiti-jñāna – making flower carts (?) / fortune telling

52. Yantra-mātṛkā – mechanika i budowa maszyn

53. Dhāraṇa-mātṛkā – sztuka rozwoju pamięci

54. Saṃvācya – sztuka konwersacji

55. Mānasī kāvya-kriya – komponowanie wersetów w myślach

56. Kriyā-vikalpa – twórczość literacka (wariacje poetyckie)

57. Chalitaka-joga – sztuka oszustwa (kamuflażu?)

58. Abhidhāna-kośa-cchando-jñāna – znajomość słowników i metryk

59. Vastra-gopana – ukrywanie/maskowanie ubrań

60. Dyūta-viśeṣa – art of gambling

61. Ākarṣa-krīḍā – gra w kości

62. Bālaka-krīḍanaka – tworzenie zabawek i gier dla dzieci

63. Vainayikī vidyā – etykieta i dyscyplina

64. Vaijayikī vidyā – sztuka zwycięstwa

65. Vaitālikī vidyā – sztuka uwielbienia (przebudzający)

Pytania do samokontroli

Czym jest sztuka i jaki jest jej cel?

Co oznacza słowo rasa i jaki ma związek ze sztuką?

Czy wyznawcy powinni interesować się sztuką?

Jaki jest związek między sztuką a duchową doskonałością?

Literatura

PA Grintser, Podstawowe zasady estetyczne klasycznej poetyki indyjskiej (1987) [w języku rosyjskim].

Ananda K. Coomaraswamy, Przemiana natury w sztuce (1934) [w języku angielskim].

Antanas Andrijauskas, Piękno i sztuka (1996), Wydawnictwo Wileńskiej Akademii Sztuk [w języku litewskim].

Abhinavagupta – wybitny przedstawiciel indyjskiej teorii sztuki.

https://laulyam.com/philosophy/art-in-vedic-culture/